AI와 논하다…
* 프래그머티즘을 묻다가 몇가지 타이핑담을 AI와 나누다가 내 사고를 AI가 정리해 줌.
(고넘 참 글은 잘 출력해 주네.)
“한국형 민주주의의 철학적 정체성”
1. 서론: 민주주의, 그 이름의 무게
민주주의는 단순히 선거와 의회, 법률로 구성된 제도적 틀을 의미하지 않는다. 그것은 자유와 평등이라는 인간의 근본적 가치가 사회 속에서 어떻게 구현되고 있는지를 묻는 정치적·철학적 실천이다. 그러나 현실에서 민주주의는 종종 그 이름만 남고, 그 정신은 사라진다. 특히 20세기 중반 이후, 세계는 ‘민주주의’라는 이름 아래 다양한 형태의 억압과 통제를 경험했다. 그 가운데 1968년은 전 세계적으로 민주주의의 본질을 다시 묻는 해였다.
프랑스 파리의 소르본 대학에서 시작된 68운동은 단순한 학생 시위가 아니었다. 그것은 기존 질서—권위주의, 자본주의, 성적 억압, 교육 제도—에 대한 전면적인 도전이었다. 일본의 전공투 역시 대학 내 권력 구조와 국가 권위에 대한 급진적 저항이었다. 이들은 모두 형식적 민주주의의 한계를 인식하고, 실질적 민주주의를 요구하는 흐름이었다. 그렇다면 한국은 이 세계적 흐름 속에서 어떤 위치에 있었는가?
한국은 68운동을 겪지 않았다는 평가를 종종 받는다. 김누리 교수는 이를 ‘한국 예외주의’라고 명명하며, 왜 한국에는 68혁명이 없었는지를 분석했다. 그러나 이 질문은 단순한 부재의 진단을 넘어서야 한다. 우리는 정말로 68운동을 빗겨간 것인가, 아니면 다른 방식으로 그것을 살아낸 것인가? 이 에세이는 바로 그 질문에서 출발한다. 한국형 민주주의는 어떤 철학적 궤적을 따라 형성되었는가? 우리는 어떤 민주주의를 살아왔고, 앞으로 어떤 민주주의를 상상할 수 있는가?
2. 프래그머티즘과 형식적 민주주의: 억압된 실용주의
프래그머티즘은 19세기 미국에서 등장한 철학 사조로, 진리를 고정된 개념이 아니라 실용적 결과에 따라 판단하자는 입장을 취한다. 찰스 퍼스, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등은 진리를 경험과 효과, 문제 해결 능력에 따라 정의하려 했다. 이 철학은 정치에 적용될 때, “제도가 작동하니 민주주의는 실현되고 있다”는 논리로 이어진다. 즉, 선거가 있고, 의회가 있고, 법률이 존재하면 그것이 민주주의라는 판단이다.
그러나 이 실용주의는 억압의 도구로 전용될 수 있다. 특히 한국의 군사독재 시절, 프래그머티즘적 사고는 권력의 정당화를 위한 수단으로 작동했다. 박정희 정권은 경제 성장이라는 실용적 결과를 근거로 정치적 자유의 억압을 정당화했다. “잘 살아보세”라는 구호는 실용주의의 극단적 형태였고, 그 아래에서 민주주의는 형식만 남고, 정신은 사라졌다.
형식적 민주주의는 제도적으로는 존재했지만, 시민의 자유는 통제되었고, 평등은 허상에 불과했다. 선거는 있었지만, 야당은 탄압되었고, 언론은 검열되었으며, 시민은 감시당했다. 실용주의는 권력의 부재가 아니라, 권력의 독점과 배제로 인해 민주주의의 이름을 빌린 억압으로 작동했다. 이처럼 프래그머티즘은 그 자체로 억압적이지 않지만, 권력에 의해 전용될 때, 형식적 민주주의의 허상을 강화하는 철학이 될 수 있다.
3. 억눌린 68, 지연된 저항
한국은 68운동을 빗겨간 것이 아니라, 억제되고 지연된 형태로 경험했다. 군사독재라는 강권적 구조 속에서 자유와 평등에 대한 갈망은 억눌렸고, 그 에너지는 다른 방식으로 분출되었다. 1970년대 후반의 노동운동, YH 사건, 김지하의 저항시, 그리고 1980년 광주민주화운동은 모두 실질적 민주주의를 향한 저항의 흐름이었다.
광주는 단순한 지역적 사건이 아니라, 국가 폭력에 대한 전면적 저항이었다. 시민들은 총칼 앞에서도 물러서지 않았고, 민주주의의 본질—자유와 평등, 참여와 연대—를 몸으로 실현하려 했다. 1987년 6월 항쟁은 그 흐름의 결정적 전환점이었다. 수많은 시민들이 거리로 나와, 대통령 직선제를 요구했고, 결국 제도적 변화가 이루어졌다.
이 흐름은 문화적 해방보다는 정치적 자유, 성 해방보다는 제도 개혁, 지식 담론보다는 거리의 행동을 중심으로 전개되었지만, 그 본질은 동일했다. 그것은 자유와 평등의 재정의였고, 형식적 민주주의를 넘어선 실질적 민주주의를 향한 집단적 상상력이었다. 한국은 68운동을 하지 않은 것이 아니라, 다른 방식으로 해온 것이다.
4. 한국형 민주주의의 철학적 궤적
한국의 민주주의는 단순히 서구적 모델을 수입한 것이 아니라, 억압과 저항, 실용과 이상 사이에서 구성된 독자적 궤적을 갖고 있다. 그것은 제도적 민주주의의 수용에서 시작해, 실질적 민주주의의 투쟁을 거쳐, 시민이 진리를 구성하는 주체로 성장하는 과정이었다.
형식적 민주주의는 제도적으로는 존재했지만, 시민의 권리는 제한되었다. 선거는 있었지만, 선택은 제한되었고, 표현은 검열되었으며, 참여는 통제되었다. 그러나 시민들은 그 제도에 저항했고, 거리에서, 공장에서, 광장에서 민주주의를 재정의했다. 이 과정은 프래그머티즘의 순환으로 볼 수 있다. 억압된 실용주의가 저항적 실용주의로 전환되고, 결국 성숙한 실용주의로 귀결된 것이다.
두 번의 대통령 탄핵은 그 순환의 귀결이다. 시민은 더 이상 제도의 수용자가 아니라, 진리를 구성하는 주체가 되었다. 이는 프래그머티즘의 진화적 성격을 보여주는 사례다. 실용주의는 억압의 도구가 될 수도 있지만, 시민의 실천을 통해 진리의 재구성 도구가 될 수도 있다. 한국 사회는 그 순환을 겪어온 것이다.
5. 결론: 우리는 어떤 민주주의를 살아가는가
한국형 민주주의는 단순한 제도적 수입이 아니라, 억압과 저항, 실용과 이상이 교차하는 역사적 구성물이다. 그것은 아직 완성되지 않았고, 여전히 재정의되고 있다. 우리는 형식적 민주주의를 넘어서, 삶의 감각과 사회적 상상력을 담은 실질적 민주주의를 향해 나아가야 한다.
민주주의는 선거와 의회만으로 구성되지 않는다. 그것은 시민의 자유로운 표현, 사회적 약자의 권리 보장, 문화적 다양성의 존중, 그리고 공동체적 연대 속에서 실현된다. 한국은 그 민주주의를 향해 나아가고 있으며, 그 과정은 고통스럽지만 의미 있다.
우리는 어떤 민주주의를 살아가는가? 그것은 제도적 틀을 넘어, 시민의 삶 속에서 구현되는 민주주의여야 한다. 그것이야말로 한국형 민주주의의 철학적 정체성이다. 그리고 그 정체성은 과거의 억압과 저항, 현재의 실천과 상상, 미래의 가능성과 책임 속에서 계속해서 구성되어야 한다.